美的嬗变,当代道教对道法自然和清静为正思想的解释

先秦道家美学人格论转变为魏晋道教神仙美学思想,其间最具代表性的文献是《老子河上公章句》和《老子想尔注》,它们在人格美的内在与外在、凡人仙人人格对比、神仙审美心理、道家道教人格修炼与艺术美之关系等四个方面,展示了道教美学人格思想的嬗变过程,再次证明了先秦道家美学思想与后世道教美学思想之间的亲缘关系,也证明道教美学思想丰富的民族文化底蕴。

《老子河上公章句》的由来是什么?《老子河上公章句》内容简介

道教的教理、教义中包含着丰富的智慧。其中一部分,取自先哲,堪称精华。这些智慧,曾在历史中放射过耀眼的光芒,令我们阅读历史时惊叹不已。临渊羡鱼,不如退而结网。只要抛弃虚无主义的态度,本着古为今用的原则,珍惜这份宝贵的遗产,学习它,运用它,我们就不会仅仅停留在惊叹上,而可以多一个渠道获取光芒,使自己在现实和未来生活的道路上走得更好。不少学者都曾挥镐挖掘这份遗产,精辟之见,迭出不穷。挖掘遗产的工作是教内教外、国内国外大家共同的责任。本文想从道家哲学中选两个命题,窥豹一斑,介绍一下当代道教是如何做这种工作的。这两个命题就是道法自然和清静为正。道法自然的命题出自《老子第25章》。其曰:人法地,地法天,天法道,道法自然[1]。清静为正的命题出自《老子第45章》。其曰:清静为天下正[2]。我想首先介绍一下这两个命题。

纵观道教美学思想发生、发展的历史,在先秦道家和葛洪为代表的神仙道教之间,想来应该还有一些过渡性美学思想环节,有一些标志性的作品和人物。这之间,除了太平道经典《太平经》中,可以发现早期道教、民间道教的美学思想之外,《老子道德经河上公章句》和《老子想尔注》也都是这种中间环节的例证,甚至是更加典型的例证,如果我们认同饶宗颐先生、王明先生关于这两种古籍成书年代及其先后的判断的话。从《河上公章句》到《想尔注》,可以清楚地看出,人格美怎样转化为神仙品格美,人性准则怎样转化成神性准则。

《老子河上公章句》旧题西汉河上公作。《正统道藏》本为四卷,收入洞神部玉诀
类。
河上公不知何许人。《史记》提到河上丈人。皇甫谧《高士传》云:河上丈人,不
知何国人,自隐姓名,居河之湄,著老子章句,号河上丈人,亦称河上公。①葛玄《河
上公注老子序》也说莫知其姓名,汉文帝时结草为庵于河之滨,常读老子《道德经》。
文帝好老子之言,有所不解数句,遣使问之,公曰:道尊德贵非可遥问。帝即驾从诣之,
河上公即授素书《老子道德经章句》二卷。但葛玄此说后世学者颇不以为然。

《老子》一书言简意赅,思想博大精深,不同的人对其某些文句的训读、解释和对其思想的理解,往往不同。对道法自然和自然为正两个命题也是见仁见智,聚讼纷纭。比如说,对道的理解分歧很大,争论不休,此乃人所共知。对法的解释也不一致。《老子道德经河上公章句》解释为道本性自然,曰:道性自然,无所法也[3]美的嬗变,当代道教对道法自然和清静为正思想的解释。。《老子想尔注》说道和自然更相法,曰:自然者,与道同号异体,令更相法,皆共法道也。天地广大,常法道以生,况人可不敬道乎[4]!此外对道法自然还有道效法自然、效法道清静无为、自然生道等诸多解释,不一而足。

一、内藏美好,外在质朴:道家道教人格美

关于《老子河上公章句》的时代及其作者,众说纷纭,大致有西汉、东汉、魏晋诸
说。赞同东汉说的认为,它产生于《老子想尔注》之前,其中有后世道流增饰之处。河
上注中糅有儒家思想,如注“圣人常善救人”时,称“圣人所以常教人忠孝,欲以救人
性命”。为此有人认为作者系方士化的儒生。

《老子》其它篇章对道的本性也做了解释。一是说道没有意志,从不主动去做什么,常自然。《老子第51章》曰:道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命,而常自然[5]。二是说道做了一切,生成万物,但不居功,不主宰,不干预,叫做玄德。该章紧继其后曰:故道生之,畜之,长之,育之,成之,熟之,养之,覆之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓元德[6]。三是说正因为不居功,所以有功。《老子第2章》曰:万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去[7]。不主动去做什么,
做了以后也不干预,不居功却有功,这就是自然,也就是无为。所以,道常无为,而无不为[8],可以作为道法自然的注脚之一。

从先秦《老子》、《庄子》本文原意看,道家的政治学说、个人修养、审美趣味,都强调内在美重于外在美,内容重于形式,人格重于学识,品德重于地位。托名河上公者,既祖述老、庄,又强调黄帝式的政治、人生理想,其美学思想既秉承老、庄,又明显具有黄老道家遗风,在中国思想史包括美学史上,应该占据特定地位。

在众多的《道德经》旧本中,河上公本和王弼本流传最广。近人朱谦之认为:王本
属文人系统,一般为学者推崇;河上本近民间系统,文句简古。河上本与王本比较,以
河上本为优。②河上本自身也有不同。据李道纯称:有河上公解注,有二家全解,有章
句白本,三本中以章句白本理长。③朱谦之又说注本有北方传本与南方传本的不同。北
方本以敦煌发现的六朝唐写本为代表,即敦煌本;南方本则以日本奈良圣语藏镰仓旧抄
卷子残本及东北大学教授武内义雄所藏室町时代抄本为代表。北方本优于南方本。

《老子》还以水来具体说明什么叫做道法自然。唐代道士李荣《道德真经注》卷2曰:水性与道相近,故取以为譬焉[9]。水的性能很好地体现了道的自然无为的本性,而且水普遍存在,与人们的生活息息相关,故而老子以水为喻。《老子第43章》描述水的行为曰:天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益[10]。天下之至柔就是水。《老子第78章》以水来说明柔能胜刚的道理曰:天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行[11]。柔弱正是无为的表现形式。《老子第76章》以人和万物的生死现象,说明柔弱胜于刚强,无为胜于有为之理。其曰:人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则不胜,木强则兵。强大处下,柔弱处上[12]。水的比喻说明,道法自然就是无为,无为不可战胜。

河上公十分强调人格美和心性美。他在谈到《道德经》的第二句名可名,非常名的时候,使用的语言以及基本比喻,就是形象的、美学的,他解释该句说:非自然常在之名也。常名当如婴儿之未言,鸡子之未分,明珠在蚌中,美玉处石间,内虽昭昭,外如愚顽。河上公把常名作为有形有象的道的直接体现,但还具有道的原始性状,混沌朦胧,自由自在,藏美而不露,就像是还藏在珠蚌之中的珍珠,还蕴涵在璞石之中的美玉,内虽昭昭,外如顽愚,一般人是发现和欣赏不了这种内在美的。同时,将这种内在美作为道-美的一般表现形式,强调的其实还是审美主体的主体性和审美活动的主观性,强调对象合于道深藏不露特点的本质之美。而对于人来说,就是要求人心合于道意,要求一种外表上质朴无华而内在心存高远之人品人格美。

河上公注本文字简明,清晰精确,有相当浓厚的养生思想,反映了东汉社会尚黄老
神仙的思潮。注中反复讲“自爱其身,以宝精气”;“治身者当爱精气而
不放逸”;“深藏其气,固守其精,使无漏泄”,“深根固蒂者,乃长生
久视之道”;“爱精重施,髓满骨强”,“人能自节养,不失其所受
天之精气,则可以久”;特别强调了宝精爱气在养生中的重要地位。河上
注本还以“去六情”、“损情去欲”作为养生的一个重要条件。认为:得道之人,损情
去欲,五内清静,至于虚极;
治身当除情去欲,使五藏空虚,神乃归之;情欲断绝,德与道合,就能
无所不施,无所不为;除情去欲,守中和,就是知道要之门户。
河上注将治身与治国相结合,主张身国同一。以人君作为养生

道法自然阐述的是老子的宇宙观、自然观,但老子说人应当从道法自然中得到启发。《老子第2
章》说圣人做事都是无为的:是以,圣人处无为之事,行不言之教[13]。《老子第17章》说百姓将圣人的成功看成自然的事。曰:功成事遂,百姓皆谓我自然[14]。《老子第64章》说圣人只是辅助万物之自然,并不是自己要做什么:是以圣人欲不欲,不贵难得之货。学不学,复众人之所过。以辅万物之自然,而不敢为[15]。《老子第38章》称无为是最高的道德,曰:上德无为,而无以为[16]。

如果说河上公的这段话主要还是一般泛指的话,那他对老子的美学名言天下皆知美之为美,斯恶已的解释,则明显是将人格人品修养作为他的美学研讨对象了。他解释老子的这句话的意思是自扬己美,使显彰也,有意宣传和发展自身的美,有意扩张和流露自己的美,结果可能会事与愿违,给自己的美造成损害,有危亡也。这也是从个人修养和对人处世的世故角度讲的。这样理解,是否符合河上公准宗教思想的基本原则和基本逻辑呢?回答是肯定的。他的准宗教思想根本上就是在提出和解答人-天关系、人-人关系以及人自身的内-外关系问题,所以,从人情世故来谈怎样韬光养晦、掩藏自己的优秀与美好,也是其道-美论题中应有之义。也就是从这个角度,他在遵循老子的内在敦、朴美观点基础上,进一步阐释《道德经》所讲敦兮其若朴说敦者质厚,朴者形未分,因此,求道的人应该内守精神,外无文采也。。河上公还通过解释《道德经》讲的不自伐,故有功,继续深入探讨人格美、道德美的自我欣赏与社会价值之关系说:伐,取也。圣人德化流行,不自取其美,故有功于天下;解释不自矜,故长说:矜,大也。圣人不自贵大,故能〔长〕久不危。这里,自取其美的美和不自贵大的大,都属于美学范畴,都是美,只不过大指的是高尚、伟大之美,与一般的美略有区别。

《老子河上公章句》的由来是什么?《老子河上公章句》内容简介之道的施教对象,把
养生之道和人君的南面术联系起来。它说,治身者爱气则身全,治国者爱民则国安;
圣人治国与治身相同;效法道的无为,治身则有益精神,治国则有益万民
;人能知止足,则福禄在己,治身神不劳,治国民不扰;治
国烦则下乱,治身烦则精散;治国当爱民财,不为奢泰,治身当爱精气,不
放逸。把治身的原则推而广之,扩充到治国当中,则国无不治;反过来说,
把治国的道理运用于治身,则身无不治。身与国是相通的,清静无为、知足俭啬是二者
共同的原则。这是对老子原有思想的发挥,后世道教徒解老时也继承了这一观点。
河上注中多有神仙思想,如注“谷神不死”称:谷,养也。人能养神则不死。
注“及吾无身,吾有何患”称:
使吾无有身体,得道自然,轻举升云,出入无间,与道通神,当有何患。
反映了东汉黄老思想的特征。

清静为正是从道法自然中推衍出来的,因为清静也是道的本性。《老子第16章》说归根曰静,是道的本性。其曰:致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。没身不殆[17]。静包含着清的意思。

如果对比其后号称是张天师所作的《老子想尔注》对不自矜,故长的解释,就更清楚地看出《河上公章句》与《想尔注》的传承发展关系。《想尔注》说:圣人法道,但念积行,令身长生生之行;垢辱贫羸,不矜伤身,以好衣美食与之也。显然,它将好衣美食归于物质享受或物质满足之列,认为并不重要,更看重的是通过法道、积累行而得到长生。它认为,这才是根本的东西,即自然,道也,乐清静。希言,入清静,合自然,可久也。这种宗教逻辑和说法,在《太平经》里也随处可见。这种情况,可证饶宗颐先生的判断之正确,即《想尔注》与《太平经》当属于姊妹经典,且都从《河上公章句》吸收过思想营养包括其美学思想的营养。

关于“道”,河上注认为是混沌未分的元气,它无形无音无匹双,存在于天地之前,
混沌而生成万物。道始生者为一,一生二即一生阴阳,二生三即阴阳生和清浊三气,分
为天地人,三生万物即天地人共生万物。道散而为神明,流为日月,分为五行。这就是
河上注的宇宙化生论。它把道分为经术政教之道和自然长生之道,说道神通广大,通行
天地,无所不入,在阳不焦,托阴不腐,无不贯穿,没有危殆,并将道人格化,赋予其
意志力和思维能力。

老子要求人们做到清静,认为须臾不可离。《老子第15章》曰:孰能浊之以静之徐清[18]。《老子第26章》曰:重为轻根,静为燥君。是以圣人终日行,不离辎重[19]。唐代道士杜光庭《道德真经广圣义》卷34解释清静为正是以清静治理天下。其曰:理人事,育群生,持本以统末,以务清静之道,则可为天下之正尔[20]。《老子第29章》将清静作为一种修身手段,其曰:是以圣人去甚、去奢、去泰[21]。去甚就是不要过度,去奢就是不要奢侈腐化,去泰就是不要丢掉忧患意识。清静修身的目的乃是返朴归真。《老子第37章》曰:无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自定[22]。

二、文饰与质朴:凡一圣人格差异

总之,河上注是东汉方术之士的解老之作,它吸取当时哲学、医学和养生学的成果,
着重从养生角度解老,同时阐发治国之道,主张通过自身修炼而长生不老,是道家思想
向道教理论过渡的一个重要标志。其思想多为后世道教继承发扬,唐时《传授经戒仪注
诀》规定它为道教传授的主要经书之一。河上本通行于道教中,为道士广泛使用,不少
道士解老都以它为底本。至今一些学者认为,河上注本有的地方胜过了王弼注本,保存
不少精义,可与王注并行,取长补短。它对老子思想,汉代黄老思想和早期道教思想的
研究具有参考价值,在版本学上也有其重要价值。

《老子》是道家经典。道法自然和清静为正都是道家思想的命题。但《老子》也是道教的经典,道教尊称为《道德真经》。汉代黄老道著《老子河上公注》,东汉五斗米道著《老子想尔注》。唐玄宗时,公元742年,封庄子为南华真人,文子为通玄真人,
列子为冲虚真人,庚桑子为洞虚真人,《庄子》一书改称为《南华真经》,《文子》为《通玄真经》,《列子》为《冲虚真经》,《庚桑子》为《洞虚真经》。历代道士们为道家经典写了不少注释,注释最多的还数《道德真经》。道教吸收和继承了道家思想,并做了发挥。

河上公强调,圣人的欲望和追求,就是与众不同,因而其判断标准包括审美判断标准,也是与众不同的。《道德经》所谓是以圣人欲不欲,不贵难得之货,在河上公看来,就是讲圣人内向性性格之美,是完全不同流俗的,圣人欲人所不欲,人欲彰显,圣人欲伏光;人欲文饰,圣人欲质朴;人欲[于]色,圣人欲于德。圣人不眩[晃]为服,不贱石而贵玉。虽然他讲的是圣人的道德人格的品级问题,但用的却是形象的、审美的比喻。当然,这种形象审美的比喻,并非偶然,而是由于一种用语习惯和论述逻辑。

为了宣传道法自然和清静为正的思想,六朝道士又专门编造了一部通俗易懂的《太上老君说常清静经》。该经根据《老子》道法自然和清静为正的思想,劝人观空常寂,遣欲澄心,使心静神清。历代道士为该经也作了不少注释,更为浅显明白。

其中,彰显与伏光,文饰与质朴,是对举的美学概念;而对石、玉可能引起的联想,作者主要还是从它们的审美对象的差别上来讲的,因为玉所标志的价值,主要还是审美的。这种内涵、内向的美学标准,同样被用在政治方面,而形成河上公的黄老道政治美学思想。他解释老子讲的功成、名遂、身退为什么是符合天之道,乃因为言人所伤,功成事立,名迹称遂,不退身避位,则遇于害,此乃天之常道也。譬如日中则移,月满则亏,物甚则衰,乐极则哀。这完全是从哲理上和美学上为封建时代的政治家文臣武将们设计的仕途经济,是既要功成对政治对君王做出贡献,又要退身而防止历来就有的鸟尽弓藏、兔死狗烹的结局。对于民众、被统治者,河上公凡乎用不着重新设计和解释。因为老子本来就说是常使民无知无欲就行了,,所以,河上公只是简单阐释,这就是要让老百姓反朴守淳。自然,统治者还要明确宣传提倡什么和反对什么,老百姓总会跟着跑的,就像老子讲的音声相和一样,因为河上公认为上唱下必和也。这里的唱、和,也是用艺术比喻政治之术。至于怎样理解老子关于不尚贤的说法,河上公认为,贤谓世俗之贤,辩口明文,离道行权,去质为文也。不尚者,不贵之以禄,不尊之以官也。世俗的贤,其实是称不起贤的,因为这种贤虽然能言善辩,熟读经书,文笔可观,但却为了政治的眼前利益而离开了道的准则和目标,也同样是抓住了一些外表的美丽而丢掉了对于本质美的追求。因此,对这种贤就不必尚,不必给他官和禄。不尚世俗之贤,才符合道的原则,符合质朴为美的美学精神。也因此,河上公认为,为政为治应该遵循老子提出的政治原则能为雌,也就是治身当如雌牝,安静柔弱,治国应变,和而不唱也。治国同治身的道理是一样的,内心要安静,不要强迫自己、扭曲自己,应当道法自然,顺应政治潮流,顺应人心向悖,不要硬性地提倡、推行什么,这才能达到和美的政治美学境界。

在对《老子》和《常清静经》的注释中,道教继承、发挥和运用了道法自然和清静为正的思想。有的劝人成仙,有的教人炼丹,同时也有对现实的观照,反映了道家的智慧。仅从无名氏《太上老君说常清静经注》中举一两个小例子。该注吸纳了几个故事。故事之一说南朝刘宋宰相元田夫有事不唯大小,须要财帛而后行其事。一次,街上有两人喝醉了酒,争打起来,一人杀死了另一人。元田夫对杀人者索贿说:你出一千疋绢,我就让你活命。杀人者立即行贿八百疋。被杀者家属听说后,为了能让杀人者偿命,连忙向元田夫表示愿意行贿出绢一千疋。杀人者听说后,改为行贿一千二百疋。这就象拍卖店竞标一样。被杀者家属实在拿不出更多的绢了,贿赂竞争失败。这也就决定了有理的官司必输无疑。果然,元田夫遂以酒醉误杀为杀人者开脱,轻判责打六十棍后释放。像这种有钱则胜诉、钱少则冤判的事在元田夫那里不知有多少。故事让元田夫接受冥判,借太白星君之口训导他说:相公官居一品,不积德行,唯有心贪,意欲是祸之本也[23]。元田夫《宋书》卷94《恩幸传》作阮佃夫。又一故事说,新妇阿赵七十多岁的婆婆因老病而死。小姑为了夺取家产,遂用黄金百两贿赂东海郡牧慕仁轨,诬告阿赵杀死婆婆。慕仁轨收取了贿赂,遂按照小姑的意思判处阿赵死刑,并且执行。冥判中东岳府君申斥他说:过莫大于欲,祸莫大于贪,罪莫大于杀人。汝三愆俱占,安可赦乎[24]。以贪官故事为注,对封建官吏的腐败行为的抨击,在今天也还有教育意义。

三、除嗜欲、守清静:道人审美心理修养

我要特别介绍当代两位道士对道法自然和清静为正思想的理解和运用。一位是陕西省楼观台的全真道士任法融。他写了一部《道德经释义》。另一位是北京白云观的正一道士张继禹,他写了一部《道法自然与环境保护》。二人都是中国道教协会的副会长。

中外美学家特别是宗教思想浓厚的美学家,都强调灵与肉在审美和美感中的区别和对立。

任道长也是以道性自然无为来理解道法自然的。如果自然是指自然而然,即事物本身固有的运动和结果的话,那么所谓自然,是指客观规律。无论是自然界,还是人类社会的各项活动,都有规律可循。顺应规律办事,就会成功,就会事半功倍。不按规律办事,就要失败,或者事倍功半。管理现代社会,管理现代企业,在政治、经济和日常活动中,贯彻自然无为的思想,就是要依法办事,按市场经济的规律办事,就是要顺从民意,尊重他人,兼顾各方的利益。老子自然无为思想的积极涵意,并不是要人无所作为,无所事事,而是要人顺应自然行事。

十九世纪法国著名哲学家美学家库申(Victor
Cousin,1792-1867)认为,美的情感与欲望相去甚远,甚至于互相排斥,美的特点并非刺激欲望或把它点燃起来,而是使它纯洁化,高尚化,真正的艺术家善于打动心弦,而不愿眩惑五官;他描写美在于激发我们的情感;如果做到把情感提升为热情,他就获得艺术上最大的成功,所以美感是一种特别的情操,正如美的概念是一个单纯的概念一样1980年版,第230-231页。)。富于宗教情感的老托尔斯泰甚至说生理上的作用不是美感作用、没有艺术存在,而作品对生理的效果也不是艺术效果。

任法融道长也是这样认识的。他从自然的涵义劝告人们要尊重物质现象的变化规律。他注释自然说:自然是大道运化万物的过程。大道生化万物,不假外力,自己如此,故谓自然。道是整个世界,说它大,其大无外,说它小,其小无内,但总是一体,它就是它自己,独立无朋,独立而不改。各种物质现象,都按一定的规律生生灭灭而发展。日中则昃,月满自亏;春生夏长,秋收冬藏;鱼在水中游,兽在山中跑,鸟在空中飞。民食刍豢,糜鹿食荐,螂蛆甘带,鸱鸦嗜鼠。种瓜得瓜,种豆得豆。心地动善机,结福果;动恶机,结祸果等,均自然也。皆不可用自己的主观意志发号施令改变和派使[25]。他理解尊重规律并不是无所作为,而是顺应自然规律而有为。他解释无为说:无为是大道之性能,自然之功用,顺物之性,附物之情,因任自然,依从着事物固有的规律辅之以自然。而不是强作妄为之意,这和背理徇私,侥幸造次,故意作孽,节外生枝,妄生事端的随心所欲,任意所为截然不同。无为并不是一无所有或者无所作为,更不是消极的、厌世的、不主张发挥人的主观能动性的,而是大有作为、大有成功、谁也比不上的大为。老子在本经中将此无为而有大为这一命旨多次讲得很透彻[26]。

一千多二千年前的黄老道教学者河上公也强调,生理欲望的满足,不能代替对道和美的追求。他解释老子的不贵难得之货说,言人君不御好珍宝,黄金弃于山,珠玉捐于渊也;又因为老子说过不见可欲,使心不乱,河上公解释说,这是指放郑声,远佞人,不淫邪,不惑乱也。凡是那些可能会引起人贪欲的东西,那些虽然美好,却可能使人玩物丧志、玩人丧德的满足感官欲望的东西,都要有意排斥,放而远之,不要惑乱了自己的道心。对统治者来说,以道治,也就是要做到有意不见可欲而保持心不乱。老子说的虚其心,实其腹,在河上公看来就是修道之道,即除嗜欲,去烦乱,怀道抱一,守五神也。特别值得指出的是,这里的怀道抱一和守五神,实际上都是比较具体的道教修炼理论。河上公还从同样的角度注解老子的金玉满堂,莫之能守句意,认为这是讲嗜欲伤神,财多累身。物质欲望太多,与个人资财太多一样,都会对身心造成伤害。因此,嗜欲是与怀道抱一背道而驰的,并不是对道和美的追求。

任法融道长对清静为正的解释,一是劝人修道,二是劝圣人以之治国。他说:清静者无中生有,静中生动。故清静者是大道的本性,是万物的本始和归宿,也是对修道者的最高要求。故道教经典中往往见到常清常静,清静真一,不二法门,真心清静道为尊等对道性的命名。《庄子天道篇》中说:圣人之静也,非静也善故静也,万物无足以挠其心者故静也。水静则明烛须眉,平中准,大匠取法焉。水静犹明,而况精神!圣人之心静乎!天地之鉴也,万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者,天地之平而道德之至,故帝王圣人休焉。《文子缵义》中说:天清地静故能长久,圣人以清静为治者法天地也,心清则内合乎道,体静则外同乎人,是以不出户而化也。以上均是对道清静的本性的阐述[27]。我们许多人没有修道的愿望,也不是治国的圣人。但任道长的解释对于道教外人进行道德修养和经营管理,仍具有参考意义。

河上公认为,节制欲望的同时,也应该节制情感和情绪,不要因为过度的情感情绪变化伤害身心、妨碍延年益寿的养生之道。河上公从爱养魂魄的角度,来讨论调节自己的情感情绪的重要性,他说,人载魂魄之上得以生,当爱养之。喜怒亡魂,卒惊伤魄。魂在肝,魄在肺。美酒甘肴,腐人肝肺。故魂静志道不乱,魄安得寿延年也。喜怒、卒惊,美酒、甘肴,都是不能过度的。且不说这种说法,以现代医学来看多有合理之处,仅看他强调心理健康,强调内心的静与安,就知道从心理学角度来理解他的这段话,基本上就能把握其要点了。河上公解释老子讲的圣人为腹为守五性,去六情,节志气,养神明;解释不为目为目不妄视,妄视泄精于外。这都是从保养自身的性、情、志、气、神、精来立论的,而这些又都是与追求道美相联系的。

《太平经》告诫人们不能乱垦土地,不能滥伐山林。《阴符经》说:天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三才既安[28]。这段话,深刻地揭示了人与自然界相互依赖的关系,要求人类合理利用、认真保护自然资源,维护生态平衡。在现代工业、现代物质文明高度发展的今天,人类对自然资源过度索取,给自然界带来严重污染,生态失衡,三才不安,人类已开始自食恶果。如何做到三盗既宜,是摆在全人类面前刻不容缓的大课题。

四、五色与五音:为何与圣仙人格相悖

自然界也是自然的,所以有人将道法自然引申为效法自然界。张继禹道长论述了道法自然命题对维护生态平衡,加强环境保护,和谐人与自然的关系的指导意义。他说:老子及后来的道家学者,皆一致肯定了万有协和性、涵蕴性及依存性,指出宇宙、天地和人类一同生存,万物与人们休戚相关,不容分离。道家的这种万物涵盖、彼此相联的整体和合观,与西方哲学中心物二分、主客对立、人天分判的二分法是截然不同的。既然人类和大自然、万物本为一个和谐的统一体,人类又有什么理由去暴殓万物,破坏人天共有的环境呢?所以老子说:圣人办事自然无为,因此不会失败,不会遭到损失。如果人类能自觉地辅助万物的自然发展而不加干涉,就能保持良好的生态环境,获得持久发展的生存空间,体现生命的真正价值。显然,以老子为代表的道家学说是颇富远见的,其科学价值也是毋庸置疑的,并为近现代因片面追求征服自然所造成的前所未有的生态危机所证实现代人类只有改变观念,采取新的发展模式,才能真正地避免走向毁灭,重造辉煌的未来。这当是老子道法自然的思想,给我们最重要的启示[29]。

特别耐人寻味的,是河上公从养护身心的规则来解说老子关于艺术美鉴赏问题,反映了道家朴素唯物的、辩证的艺术美学论,怎样被巧妙地改造为道教的宗教的、绝对的美学观点。老子说,五色令人目盲,五音令人耳聋,主要是依据他的朴素辩证理论,一般地讨论作为艺术美鉴赏对象的五色、五音,如果变成了过分的感官享受和毫无节制的满足,就会失去鉴赏艺术美的初衷,甚至会失去其审美价值,而成为一种事与愿违、伤害身心的精神负担和审美灾害。而河上公则将这种辩证美学观点改造为宗教美学的艺术美绝对有害论。河上公先将五色、五音排斥于艺术美鉴赏之外,再直接把它们等同于内容萎靡或黄色的东西。为什么五色令人目盲、五音令人耳聋呢?河上公认为,五色就是贪淫好色,则伤精失明,[不能视无色之色],有伤求道者的道德;而五音都让人心神不定,所以好听五音,则和气去心,不能听无声之声,失掉了接收天籁的心性基础。参照后来被据说为张天师所作的《想尔注》对五色、五音的看法,就可见河上公解老子《道德经》的说法对后来的道教有多么大的影响了。《想尔注》认为五色会使人目光散故盲,五音非雅音也,郑卫之声,抗诤伤人,听过神去故聋。这种说法,不但说明《想尔注》的思想包括美学思想的重要来源是《河上公章句》且宗教化程度更高,而且也说明,《想尔注》与《太平经》为同时代产生的道经,这从它们都反对郑卫之声就可见其汉儒的影响和时代的烙印。

老子赞美水滋润万物的品质。《老子第8章》曰:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶[30]。水滋润万物,体现的也是道法自然。道教继承墨子的兼爱和孟子的兼济思想,致力于济世度人的宗教活动。故而有人称道教为救济教。这个称呼虽然有以偏概全之嫌,却也非毫无道理。道教提出一切众生悉有道性的口号,指出不分种族和国界,不分贫富和贵贱,每一个人都有获得帮助和被人爱的权利。道教鼓励信徒作各种斋醮,作各种善事,尽自己的能力,帮助别人,爱一切人。道教的上述度人思想,建立在成仙、鬼神和道德伦理三种思想的基础之上。其道德伦理思想的骨干,是孔子以仁为核心的中国古代人道主义。其哲学基础则是道法自然。更具体的说,是上善若水。在高度竞争的现代社会,人容易变得自私自利,冷酷无情,道教的济世度人思想可以敦促信徒去关心社会和他人。

怎样才能做到对五色、五音、五味、难得之货不动心呢?河上公认为,总的要求是做到老子所说的至虚极,守静笃,即是要按照得道之人的要求去做,捐情去欲,五内清静,至于虚极;要守清静,行笃厚,要做到老子所说的,涣涣兮若冰之将释,即是涣者解散,释者消亡,要自我消解,也就是自我修炼,除情去欲,日以空虚。具体做法是,按老子所说,塞其兑,闭其户,终身不勤,开其兑,济其事,终身不救。河上公的解释是,要努力[使]目不妄视,使口不妄言,人当塞目不妄视,闭口不妄言,则终身不勤苦;否则开目视情欲,益情欲之事,祸乱成也。从宗教化的修身养性说,自外于纷乱的尘世,自放于人世间的一切物质享受和物质需求之外,是非常必要的;而抛弃一切情、欲以及一切杂念,要点就在于必须修炼到能够主动闭目塞听,注意力只投向自己的内世界,只关心个人的修和养。这样,一切通过感官感触的东西,包括审美范畴的东西如五色、五音,都可能被当做妄和祸的根源,被排斥在道人的视听之外。

张继禹《道法自然与环境保护》说:济世利物是道教教义思想的重要内容,也是道教所践行的教化宗旨,历代道教仙真高道都以践行这一教化为抱负,并在自己的修持生活中身体力行。道教以道为最高信仰,尊道演教,禀行道意,以虚无为体,清静为宗,无为为用,自然向化。即以老子学说为宗本,开仙道以度人。在此宗旨下,广开教化门路,引导务道者和世人更好地行持生活。道教在形成和发展中,倡仙道以重生,务道德以养性,持心斋以清心,用丹鼎以炼命,行法
以通神,立教规以自律,设斋科以奉化。践性济世利物、度己度人的教化,在维护自然与生存的和谐方面独有建树。道教济世利物的主要措施有:齐同慈爱──互助合作的社会组织;观世和光──返朴归真的生活方式;
济世利物──扬善戒恶的宗教仪轨等。具体行为有:济贫拔苦,救度众生;勤俭持教,心向素朴;植树造林,绿化荒山等等。通过这些,最终使哲学思想与行为规范紧密结合在一起,从而达到教化世人共同保护人类与万物生存环境的目的[31]。

人是有身的,身是有情和欲的,而引发情欲之物是通过感官进来扰乱人心的。因此,要做到清心寡欲,达到虚极、静笃、清静、空虚的境界,光是防止感官的防线被突破还不够,最为彻底的办法,就是解散、消亡这个身!但这刚好又是与道人修炼的目的相矛盾的。求道的目的,不是亡身,而是要使自己长生久视,寿比南山。那怎么办呢?河上公解决办法是:一,提高自己的道德水平,薄待自己、厚待他人,神明将保佑你,薄己而厚人,百姓爱之如父母,神明之若赤子,故身常存。二,人能除情去欲,节滋味,清五藏,则神明居之也,治身者当除情去欲,使五藏空虚,神乃归之,意思是,神明就会住到你的身体里,保佑你的身和命。虽然这有循环论证之嫌,但对当时人来讲,不能不说是有一定深度,有一定新意的宗教身神观和精神修养法。联系后来的《想尔注》将一切美好等同于欲而有悖于清静之道,可见这二者有一条前后相承袭的道教美学思想脉络。

水还有一个特点是平。上善若水应当还有平的意思。老子没有在水的比喻中将这层意思表达得很明显,但《老子第77章》以张弓为喻,强调平就是天之道。其曰:天之道,其犹张弓与?高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道,损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。孰能有余以奉天下?唯有道者[32]。平也是道法自然应有之义。作为一个人,不仅要追求自己的富裕,追求全家的富裕,追求本地区的富裕,追求本国人民的富裕,还应当追求他人的富裕,追求全国和全人类的共同富裕。对于先富裕起来的人来说,有义务帮助别人富裕起来。这就是道法自然和上善若水的思想和比喻对现代人的教导。

《想尔注》提出保身而不爱身的说法和做法,比河上公又进了一步。论及人之身与欲时,《想尔注》认为应当不为身累,应当有身不爱,志欲无身,但欲养神。对于《道德经》所说的贵以身于天下,[若可tuō@①天下],《想尔注》以注解的形式阐发自己的观点说,若者,谓彼有身贪宠之人,若以贪宠有身,不可tuō@①天下之号也。所以者,此人但知贪宠有身,必欲好衣美食,广宫室,高台榭,积珍宝,则有为;令百姓劳弊,故不可令为天子也。这是说,物质享受、包括具有审美价值的享受,都是不足取的,都会有所贪和求,会有为地去强求。这样的人是不能把天下交给他的。这实际上是一种宗教修身面目出现的、现实针对性相当强的政治伦理学说。在此基础上,《想尔注》提出,设如道意,有身不爱,不求荣好,不奢侈饮食,常弊薄羸行;有天下必无为,守朴素,合道意矣。人但当保身,不当爱身,何谓也?奉道戒,积善成功,积精成神,神成仙寿,以此为身宝矣。贪荣宠,劳精思以求财,美食以恣身,此为爱身者也,不合于道也。按照《想尔注》的说法,积善成功,积精成神,神成仙寿,积累自己的善行善心,积累体内之精,并且以此为身宝,就会成神而至成仙寿,从而达到奉道的最终目的。

张继禹道长将清静作为一种生活方式。他说:老子说:清静为天下正。这是说人若清静,就会正确地去立身处世,如做人要正派,做官要公正廉明等等。在老子《道德经》中,清静和无为是两个颇相类似的概念,同时,它和寡欲也有一定的联系,他们都是道的部分表现。在后来的道教中常以它和无为或寡欲作为一个连用的术语,如道经中所说的清静无为或清心寡欲。在《道德经》中,还有一个与它相对的名词,那就是浊,并且还有相生相化的关系,老子曾说过:有道之士,性体圆明,湛然清澈,处于万物之中,与天地混然一体,民之所乐则乐,民之所忧则忧,和光同尘,没有什么区别。那么谁能除尽后天的七清六欲,荡尽尘俗一切污浊,使其心宁静呢?只有返回其先天的虚明性体,就如浊水慢慢而静,才能澄清而重现。所以有道之士,身虽处尘俗之中,其性顺物而自然,不染不着,不滞不留,相似浑浊一样,其性体常住。这段话说的不仅是道家清静功夫,而且还是一种生活方法,就是说,人处在一个纷繁芜杂的社会里,如何去避开尘世,达到清静,那就要作静功,当静功做到一定境界时,更要继续坚持下去,即会见到光明。老子认为这就是道的表现。对此,《清静经》则说得更直接了当,它说:夫道者,有清有浊,有动有静。指出清和浊是道表现出来的两个不同侧面。所以,在老子的宇宙观中,清静是大自然最早的形态;在人生观中,清静是一种社会生活方式。就清与浊这两个方面而言,后者必须服从于前者,因为老子是本着法地、法天、法道、法自然的宗旨来阐述大道的,所以人们的生活方式也必须与自然相协调,这样才能以万物养育群生[33]。对于现代人来说,清静不等于苦行,不等于贫穷和寂寞,而是要求作到有健全的心理、清醒的头脑、平静的心情,与自然相协调的科学卫生的生活方式,不作物质的奴隶。

这是具体的成仙寿之道。它不但要求主动地排斥美食、荣好之类欲望,而且顺理成章地扩而大之,也要求排斥一切审美的、类审美的需求。因而,《想尔注》要求,人应该保持痴浊的混沌心态,保持清静、清明的心境,一切俗的东西都在不欲之列。它说,求生之人,与不谢,夺不恨,不随俗转移,真思志道,学知清静,意当时如痴浊也。以能痴浊,朴且欲就矣。然后清静能睹众微,内自清明,不欲于俗。清静大要,道微所乐,天地湛然,则云起露吐,万物滋润。迅雷风趣,则汉@②物疼,道气隐藏,常不周处。人法天地,故不得@②处;常清静为务,晨暮露上下,人身气亦布至,师设晨暮清静为大要,故虽天地有失,为人为戒,辄能自反,还归道素,人德不及,若其有失,遂去不顾,致当自约持也。值得指出的是,《想尔注》强调清静是需要学知的,并非人心里自生的,人需要向天地学习,还归道素,混沌朦胧,道微所乐,则可求生得长生了。而生、神、仙,正是道教追求的终极目标和最大的价值包括美学价值之实现。

《老子》关于道法自然和清静为正的思想,对科学高度发达、物质生产飞速进步的今天,似乎显得尤为重要。牟钟鉴在《老子的学说》一文中说:老子所批判的古代文明中物质生活进步与道德水准下降的矛盾现象,在当代更加突出,这就使老子的批判具有了超前性,好象是针对现代社会种种弊端而发的,足以引起人们的警惕和深思。长期以来,人类在才智上取得了突飞猛进的提高,然而在德性上却似蜗牛爬行,有时甚至倒退。德性上的矮子已经不能掌握才智上的巨人所创造的巨大能量,这种能量正在威胁着人类自身的生存。利欲熏心,尔虞我诈,权力膨胀,浮华燥进,道德虚伪,贩毒吸毒,心理失调,精神失落,以及战争、失控、饥饿、污染,正在折磨着当代人类社会。老子提出的镇之以无名之朴和为而不争,可以促使人们从根本上进行反思,起到某种救弊补偏的作用,推动人类在更高层次上向真朴的复归。据蔡元培说,罗素佩服为而不有之说,以为可以扩展创造的冲动,减少占有的冲动[34]。

当面对21世纪的时候,我们相信道教的教理、教义中包含着的丰富智慧,仍会发出灿烂的光辉。而道教界的高道们将会继续在这方面做出应有的贡献。

[1] 王弼《老子道德经注》上,第12页正面。扫叶山房本,
《百子全书》第8册,浙江人民出版社。

[2] 王弼《老子道德经注》下,第5页正面。

[3] 王卡点校《老子道德经河上公章句》,第103 页。
中华书局,1993年8月第一版。

[4] 饶宗颐《老子想尔注校证》,第33页。上海古籍出版社,
1991年11月第一版。

[5] 王弼《老子道德经注》下,第7页正反面。命,有的版本作爵。

[6] 王弼《老子道德经注》下,第7页反面。元,有的版本作玄。

[7] 王弼《老子道德经注》上,第1页反面。弗,有的版本作不。

[8] 《老子第37章》,王弼《老子道德经注》上,第16页反面。

[9]
《道藏》14/42中。《道藏》。文物出版社、上海书店、天津古籍出版社1988年9月第一版。

[10] 王弼《老子道德经注》下,第4页正反面。

[11] 王弼《老子道德经注》下,第18页反面1 9页正面。
天下莫柔弱于水,有的版本作天下柔弱莫过于水。

[12] 王弼《老子道德经注》上,第18页正反面。兵,有的版本作共。

[13] 王弼《老子道德经注》上,第1页反面。

[14] 王弼《老子道德经注》上,第7页反面。

[15] 王弼《老子道德经注》下,第14页反面。

[16] 王弼《老子道德经注》下,第1页正面。

[17] 王弼《老子道德经注》上,第6页反面第7页正面。

[18] 王弼《老子道德经注》上,第12页正面。

[19] 王弼《老子道德经注》上,第12页正反面。

[20] 《道藏》14/489上。

[21] 王弼《老子道德经注》上,第14页正面。

[22] 王弼《老子道德经注》上,第16页反面17页正面。定,有的版本作正。

[23] 《道藏》17/152下-152中。

[24] 《道藏》17/155中下。

[25] 任法融《道德经释义》,第330-331页。三秦出版社,1993 年10月第2版。

[26] 任法融《道德经释义》,第332-333页。三秦出版社,1993 年10月第2版。

[27] 任法融《道德经释义》,第331332页。三秦出版社,1993年10月第2版。

[28] 《道藏》1/821中。

[29] 张继禹《道法自然与环境保护》,第69
页。华夏出版社,1998年7月北京第一版。

[30] 王弼《老子道德经注》上,第3页反面。

[31] 张继禹《道法自然与环境保护》,第119页。

[32] 王弼《老子道德经注》下,第18页反面。

[33] 张继禹《道法自然与环境保护》130页。

[34]
牟钟鉴等主编《道教通论──兼论道家学说》,第192193页。齐鲁书社,1991年11月第一版。

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